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第14章 第14集（第1页）

癸五、问禅

这一科是说明他土六瑞，就是佛陀从白毫光里面所现出的这些佛菩萨，以及佛陀对菩萨的教化。就是说，一个方等、般若的菩萨，在没有成就《法华经》的一心三观之前，他是怎么样行菩萨道的？他是先成就功德庄严，然后再把它回向佛道。

这个功德庄严有六种。我们来看第五种的功德庄严，叫做禅定。禅定的目的就是收摄身心。那么，菩萨是怎么收摄身心的？

又见离欲常处空闲

深修禅定得五神通

又见菩萨安禅合掌

以千万偈赞诸法王

首先我们讲到菩萨通过布施、持戒、忍辱、精进，这个菩萨他是有一点水平了，福德、禅定、个性也调得差不多了。那么为什么要收摄身心呢？宗喀巴大师讲一个譬喻，说我们到了一个黑暗的房间，这个房间的墙壁有很多的图样。你要看清楚图样，必须有蜡烛的光明。这个蜡烛的光明就是智慧，透过智慧才能看到诸法实相，否则你就是颠倒妄想。一个人心中没有光明，那就是妄想。但是这个光明要能够看得到图样，它有个条件：你必须有一个屏风，把这些干扰的风挡住。就是说，我们必须要创造一个稳定性的光明，而不是闪烁的光明。什么叫稳定性的光明呢？就是你的心要有一定的禅定、寂静的力量，你才能够修智慧。你一天到晚心里面到处流动，这辈子就没有智慧可言了。所以这个禅定是智慧的基础。

“又见离欲”，说这个菩萨远离心中的五欲，也是要“常处空闲”。修习禅定，初学者要闲居静处，不能在嘈杂的地方；而且要“息诸缘务”，不能有太多事情。那么干什么呢？“深修禅定”，通过一种专注相续的力量来成就禅定。这个禅定指的是四禅：初禅、二禅、三禅、四禅。

禅定以后有什么样的功德呢？成就五通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通跟神足通。这个是世间禅定。如果这个禅定再加上我空的智慧，那就变成灭尽定。就是这五通当中多一通，叫漏尽通，那就是出世间的禅定。所以这段经文，古德判的是，它包括世间禅定，也包括了出世间的禅定。这第一个。

第二个，这个禅定是怎么回事呢？“又见菩萨，安禅合掌。”注意，这个禅定没有说“又见离欲”，也没有说“常处空闲”，它直接讲“安禅合掌”，所以这个禅定是智慧的观照产生的一种寂静。这种智慧的观照就是空性的智慧。它观一切法“因缘所生法，我说即是空”，它空掉心中的妄想执取。在一种无住的情况之下生起内心的妙用，以千万种偈颂来赞叹佛陀的功德，来随喜佛陀的功德。所以它这个地方是在“应无所住”的情况“而生其心”。

就是说，身心的收摄，经文里面有两个方法：

一个叫做走禅定的路线，这个叫做心一境性。内心安住在一个单一的所缘境，叫心一境性。它必须要息诸缘务，闲居空处，然后专一、相续而创造寂静。这是第一个，从禅定的方式来收摄身心。

第二个是从智慧的方式。观一切法空的时候，把内心的相状远离了、清净了，然后再修智慧。

一般来说，一个菩萨修这个收摄身心，这两个都是交互作用，都很重要，一方面要通过专注，一方面通过空观。

比方说念佛。你念佛当然必须通过专注。你如果佛号有时候念得很顺，心中没有什么太多妄想，就过去了，就只管念佛。但是有时候，你念佛时就是有一个固定的妄想一而再、再而三地干扰你，这个妄想过不去。这个时候，你就要有一些空观来做一些辅助了，来观察你本来就没有这个妄想。就是你必须跟妄想先松脱，观察空性的智慧，把你的心跟妄想松脱。你不修空观，你跟妄想就纠缠不清。纠缠不清，你用佛号压它，没有用的。所以一般来说，专注的禅定跟空性的智慧是交互作用。

但是有一个地方例外，就是临命终的时候例外。临命终的时候，你不能用禅定的方式来收摄身心，没办法了。因为临命终你不可能息诸缘务，也不可能闲居静处，你不可能创造一个安稳的环境。百分之九十九的人临命终都是在一种躁动的环境。所以，你没有习惯用空观，到临命终的时候你出现很多的妄想。你这一生的经历，从小到大，所有经历的事情一一出现，这些经历你要注意，那是你自己亲身走过的经历，你一定会百感交集，因为是你自己走过的。你看到别人可能还没有感觉，但对你自己从小走过的境，你一定会触景生情。如果你没有空观的智慧，那你就“仁者心动”，你的心就躁动不安了，这个佛号就念不起来了。

所以，临命终的时候，空性智慧的寂静就很重要了。就是说，它速度快，它能够用很快的时间让你跟妄想松脱。那禅定是通过专注、相续，它是调伏妄想，就是“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。当然这个也很重要，这是平常的功夫。但是临终的时候，你重点已经不是调伏它了，而是叫做“心常觉照，不随妄转”。觉照什么呢？就是觉照空性。你的心跟空性一相应，妄想就脱落了。

所以，这两个收摄身心，你都要学。一个是平常对佛号的专注相续，一个是临命终的时候用得到。你的一句佛号现前的时候，你的空性的智慧也要现前，来保护你的佛号，来扫除一切的障碍。这个就是由空性智慧创造的寂静。当然这两个都是为后面的智慧做一个基础。

癸六、问慧

前面的禅定是收摄身心，这个智慧就是正确的观察。

复见菩萨智深志固

能问诸佛闻悉受持

又见佛子定慧具足

以无量喻为众讲法

欣乐说法化诸菩萨

破魔兵众而击法鼓

这个“智慧”分成两段：一个是自利的智慧，一个是化他的智慧。

我们看自利。菩萨自己是怎么样去学习智慧呢？这个菩萨“智深志固”，智深就是智慧了。他有空正见，还有菩提心。这两个基础之下，他做了两件事：第一个，“能问诸佛”，他能够请佛说法，好乐听闻佛法；第二个，“闻悉受持”，他听闻佛法，能够信解受持。这是第一个，是他自己自受用，能够听闻，然后受持。

我们看化他的智慧。“又见佛子，定慧具足。”这个佛子，他本身寂静的力量、观照的力量已经有一点水平了，他开始为众生说法。怎么说呢？用无量的譬喻来演说佛法。

佛教的道理有的很深妙，因为它本来很多就是超越因缘所生法的。那么怎么办呢？你必须要用一种浅显的事相来比况深妙的道理。

比方说，真如本性。你的真如本性跟我们五蕴身心有什么样的关系？你说，非一非异。那也没有人听得懂。是吧？你就说，真如本性是个大海，我们的生命就是大海上面的小水泡。你说它相同，也可以，因为水泡是浮在大海的水泡。你说它是一个东西，也对。你说它是两个东西，也对，因为水泡会破，是生灭的因缘。你今生的生命可是暂时的，但是大海还是大海。所以我们就知道：哦，我们今生的小生命叫做个体生命，真如本性是一个广大的整体生命。我们作为一个小水泡的目的，就是想办法把自己的小水泡回归大海。我们通过这种浅显的譬喻，就可以把很多深妙的道理讲清楚。所以这个菩萨的善巧，要善说譬喻。这第一个，就是弘宣正法。

第二个，就是破除邪见。菩萨好乐说法，能够为了化导诸菩萨，“破魔兵众，而击法鼓”，破除邪知邪见，建立正确的法幢。这是破邪显正。

菩萨的智慧很重要。其实六度，前面五度的功德只是个基础，菩萨进步快慢就完全看智慧了。你看有些人，他本来烦恼很重，业障也很重，但一学佛以后，不得了！三年之内刮目相看，换了一个人。有些人学了一辈子佛法，你看他没什么改变。除了一点信心在支持他以外，他的身口意没什么改变。关键在哪里？就是你喜不喜欢听经，就在这里。你闭着眼睛，你不会进步的。

所以，你今天如果对生命没有看透——我经常讲，生命没有看透，你不可能放下，不可能！这个放下是跟智慧有关系的。不是说你要放下就放下，不是这样子的。不是说，欸，我放不下，我去拜一千拜佛，我就放下，不是这样子的。你一天拜一千拜，你还是不会放下的。这跟事修没有关系。你要把娑婆世界放下，只有一种情况，就是：到底什么是娑婆世界？它的真相如何？你看到真相，你自己会放下。这个东西不能勉强。

既然智慧影响到我们一个人的进步，破除烦恼、消除生死业力、临终的正念，都跟智慧有关系，那怎么样成就智慧呢？佛陀提出两点：

首先，从自利的角度：第一个，好乐听法。诸位！你真的要把听经纳入你的功课里面，真的。你每天做功课，千万不要拜拜佛、念念佛——好，今天功课做完了！你智慧都没有在进步，你就永远停留在凡夫的知见。你什么事情还是用你的凡夫知见来看这些，你怎么进步呢？你人生就在颠倒妄想中多一个资粮。所以，第一件事情，好乐听闻佛法。第二个，要如理思惟。你要把佛法消化成你心中的一种观照，这就靠思惟。佛陀为什么讲这些道理？讲这些道理，如果把它套在我们身心世界是怎么回事？先把道理搞清楚，然后把这个道理放到我们五蕴身心来，它操作起来对我们有什么样的影响。

这个就是要靠思惟。听佛法就像牛去吃草，思惟就像牛的咀嚼。你看牛，没事就跑到树下去，嘴巴动来动去，就是在咀嚼，把这个草转成营养才有办法消化。

所以，闻、思，这是第一个。

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