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第七讲（第1页）

请大家打开《讲义》第十四页。辛二，破转计在外。

佛教对生命的看法，认为生命的产生是假借因缘的，说是“诸法因缘生，诸法因缘灭”。我们如果追根究底，什么是因缘呢？就是我们当下这一念明了的心，它是整个因缘的主导者。我们可以这样讲，当你的心跟外境接触的时候，你念头一动，这就是一个因缘。当然这个因缘，从本经的角度来说有两种差别：第一个是趋向于生死痛苦的因缘，第二个是趋向于涅盘安乐的因缘。本经是把因缘分成这两部分，生死跟涅盘。这两种因缘心态不同，一个是依止攀缘心，一个是依止常住真心。

所谓的攀缘心是说，这个心是攀缘六尘的境界而生的。比如说佛陀问阿难尊者说，你为什么出家呢？阿难尊者说，我看到佛陀三十二相、八十种好，所以我出家。他的心，是缘三十二相而出家的。这个地方有个问题，因为三十二相是生灭法，佛陀的身相会衰老、会病痛、会死亡、会消失掉，所以他这个心变成是一个生灭心。你依止生灭心不可能成就坚固的不生灭的果，因为那个本质是生灭的。所以当我们的心是由外境的刺激才产生的一种作用，那么本经的定义叫作攀缘心，就是你一时的情绪。这种心态来修学佛法是不会有成就的，因为以这种心态去修种种的善法，你的心都是向外攀缘的，你得不到佛法真实的利益。

第二种心态，就是你从你内在的清净本性出发，观察你这一念心是清净的，然后从清净本性当中发起一个菩萨的愿力，我一定要誓断一切恶，我一定要誓修一切善，我一定要誓度一切众生。你这个心的产生，是从内心发动出来的，这个心就是一种常住真心，真实的心，这个心就是跟涅盘相应。所以你看阿难尊者他启请佛陀开示首楞严王三昧的法门，佛陀并没有讲法门，刚开始先不谈法门，先讲心态，先把心态调正了，你才有资格谈法门。其实真正的法门是在三卷半以后才讲到。前面的三卷半都是在破妄显真，把我们的心态调整好。所以这个地方就是佛陀先破妄，破除我们妄想的执着。

辛二、破转计在外。分二：壬一、转计。壬二、破斥。

好，我们看辛二，破转计在外，就是破除阿难尊者那种辗转的执着。他执着什么呢？执着我们这一念明了分别的心是居在身外。

蕅益大师说，其实这七科的破妄，都是在发明一个道理，就是妄想无体。妄想它是随境生灭的，它没有一个真实自体。没有自体的东西，当然就没有所谓的处所。一个东西，它一定要有一个自体，它才有个处所。它既然没有自体，当然没有处所。所以佛陀就要阿难尊者回光返照：你这一念心、这一念修行的心，到底在哪里？你说你发心出家，你看到我三十二相，那么你这一念心在哪里呢？他的目的，就是要阿难尊者回光返照，观照到他的心的本性是空寂的、没有自体的。

前面阿难尊者是执着我们这一念心在身体之内，被佛陀破斥。这个地方他又辗转地计度是在身体之外。这当中有两科：第一个是转计，第二个破斥。

先说明阿难尊者他所辗转计度的相貌。这当中有三段。先看“转计”的部分。

壬一、转计

【第七讲图一】

阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。

前面阿难尊者讲到心是在身内，被佛陀破斥以后，他感到很惭愧，所以他就起立，向佛陀顶礼。他就说：我阿难听闻佛陀前面所说的，我们这一念心不居身内的这样的法音，“必不内知，云何知外”。既然我的心见不到我的五脏六腑，那么怎么能够说我的心在身内呢？所以如此有道理的法音，让我真实觉悟了，我知道我的心其实是居在身体之外。因为你看，我都是看到外面的东西，我从来没有看到自己身体里面的五脏六腑，可见得我这一念心是在外面的。这是他转计的相貌。

阿难尊者把这样的相貌作出一个譬喻：

所以者何？譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。

说是怎么知道我这一念心在外呢？是什么理由呢？譬如说，我们今天在一个黑暗的房间当中点上一个灯，这个灯在房间中点燃以后，灯光必定先照了室内的房间，然后从大门再去照了外面的庭园。也就是说这个灯光，它是先照近距离，然后慢慢再照远距离的。房间里面比较近，外面的庭院比较远。这个道理是很清楚的。他用灯光照了由近而远的道理来作一个譬喻。

这以下合法：

一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义，得无妄耶？

一切凡夫众生这个明了分别的心，没有一个人见到身体里面的五脏六腑，但是我们每一个人都可以看到外面的山河大地。这个道理就好像灯光，它一定是居在这个房间之外，所以它不能照了房间之内。如此的道理应该是非常的明白而没有疑惑，就如同佛陀所说的正确圆满的了义教法一样。“得无妄耶”，应该是真实而不虚妄的吗？

“得无妄耶”这句话，古德的注解说，阿难尊者因为前面他提出的话是非常肯定，那被佛陀破斥以后他现在讲的话就有一点犹豫不决了，不是很确定，有请佛印证的这一层意思。所以“得无妄耶”，说应该是这样的一个道理，而没有虚妄的吗？他心中有一点不确定的意思。这段是把阿难尊者转计在身外的一种相貌，跟佛陀表达了出来，叫作转计。

壬二、破斥。分二：癸一、立例。癸二、正破。

我们看第二段的破斥。佛陀的破斥，佛陀是先安立一个例子，再正式破斥。看立例：

癸一、立例

佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归只陀林，我已宿斋。汝观比丘一人食时诸人饱不？阿难答言：不也，世尊。何以故？是诸比丘虽阿罗汉，躯命不同，云何一人能令众饱。

这个时候，佛陀安立了一个例子：佛陀说，这么多的一千二百五十个常随众的比丘，刚刚是随从我到室罗筏城去乞食。乞什么饮食呢？去乞求一种“抟食”。因为古时候印度吃饭没有筷子，他用手去拿，所以它的饮食是一团一团的。这样的乞食结束以后，大家就回到了只桓精舍。这是把乞食的过程作一个说明。

以下就是佛陀正式问阿难尊者，说“我已宿斋”。身为佛陀，当然我已经吃饱——这句话意思是说，因为佛是法王，于法自在。在这个例子当中，佛陀不需要饮食，所以必须把佛陀先简别出来。他跟阿罗汉有所不同，因为阿罗汉是需要饮食的。所以佛陀在僧团当中先把自己简别出来说，身为佛陀，我已经吃饱了。假设在一千二百五十人当中，只有一个人吃饱了，其他人都没有吃，那么一个人吃饱了以后，其他人的肚子会有饱的感觉吗？他就提出这个问题，说一个人吃，其他人会饱吗？阿难回答说：“不也，世尊。”这是不可能的。什么道理呢？这些大比丘虽然内心当中证得阿罗汉果，内心当中都成就我空的真理，但是他所依止的果报体不同，果报体是由业力所成就的。你看阿罗汉，每一个人他入了三昧以后，他的心都是跟我空相应。但是出定的时候，有的阿罗汉长得比较庄严，有的比较丑陋。因为他前生造的业不同，所以躯命是不同的。在不同的躯命当中，怎么能够说一个人吃饱以后，其他的人都饱呢？这不可能。

这个地方我们解释一下。阿罗汉翻成中文叫作无生。他能够做到无生，就是他的生命结束以后，他来生不再受生了，他的生命结束了。但是不能说他无灭，因为他还有一次死亡。也就是说阿罗汉其实叫作心解脱，他的身没有解脱。他的心已经跟我空的真理相应。他观察五蕴的身心世界，没有一个真实的自我，只是一个业力的集合——刹那刹那的业力的显现，刹那刹那显现一个果报出来。它是一个动态的生命，没有一个真实的自我。但是阿罗汉的色身没有解脱，他过去的业力还在主导他今生的色身。所以你看阿罗汉有时候会生病，有时候会中暑。身为一个有漏的生命体，当然他还是要饮食来资助他的。所以你不能够说一个人吃饭，其他的人都饱，这是不合理的。各人吃饭各人饱。所以阿罗汉只要是长时间没有吃饭，阿罗汉的色身也会死亡。佛陀举出一个例子，说一人吃饭其他人是不能饱的。再用这个例子的道理来破除这一念心在外的转计。

癸二、正破

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