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4和尚智深（第1页）

智深和尚在五台山的种种行为，如果只以鲁莽军官难受清规戒律约束、智真长老不愿惹他来看，自然也说得通，但这部分内容的含义就很浅；但如果以佛学的眼光来看，则大有意味。智深和尚在五台山恐怕是修了佛的，且离去时只是法门不足、要行走世间来广见闻、补手段，但智、勇、心则在五台山上都已基本修得完备。

我对佛学了解极为浅薄，能看出的不多，也不确定是否存在大量误解，甚至不知道在佛学精深人士眼里是否形成冒犯。对智深五台山这一段，简述对其核心逻辑的个人理解如下，仅供参考。

一是鲁智深在五台山的表现有南北禅宗相争的意味。

先简单了结下禅宗区别。借百度资料：禅宗“直指人心，见性成佛”，其理念在觉悟众生本有之佛性，都认为佛性不假外求。北禅宗强调“拂尘看净”，起坐拘束其心（通过行为约束），实现拂除客尘烦恼（排除外部干扰），清净自心（认清自己本性）的目的，被称为“渐悟”；南禅宗主张心性本净，觉悟不假外求，不重戒律（不以戒律为重），不拘坐作（不约束行为方式），不立文字，强调“无念”、“无相”，“即心是佛”，“见性成佛”，自称“顿门”。

对照来看，可见首座、众僧的行为应是北禅宗，强调约束、控制；鲁智深的行为则更像南禅宗，有明心见性的感觉。只不过他的本心则是粗鲁自在、对他人的暴力行为予以暴力反抗。从这个角度说来，那鲁智深在五台山就是在参悟佛法，只是不是参的北禅宗，而是自身本性较为夸张的情况下参的南禅宗。在智真长老来看，可能不分南北，觉悟就行，因此无需干涉；甚至鲁智深的一般破坏行为还对北禅宗研修者有磨砺、反省的作用，可以纵容更好。

二是五台山文殊院的鲁智深，其个人禀性其实真有传说中文殊菩萨的感受。

《华严经》“文殊师利勇猛智”。同样来自百度资料：“文殊乘青狮：表示威猛勇猛、所向披靡、无坚不摧、战无不胜的智慧力量；文殊右手持宝剑：智慧剑能斩断一切烦恼、无明、执着、偏见等障碍；文殊左手持莲花：清净心不染世间的污秽和烦恼，如莲花出淤泥而不染；莲花上现经典：教化功德，能以各种方便法门，传授般若智慧，引导众生走向觉悟”。从这些文字里来看，恰恰是鲁智深的行为要像文殊多些，而僧众的行为反而构成了阻碍、烦恼、无明、执着、偏见、世俗。当然，鲁智深此时还达不到经典的境界，他目前的方便法门只有暴力这一种。

三是一般行为上的事理来看，智真长老也确实真不用去管着鲁智深如何。

怎么处理鲁智深？行动合理范围内且由着他去，赵员外早声明了由他兜底；合理范围之外，赵员外也兜不住的时候，那自然而然地送走鲁智深就好了。智真长老需要担心鲁智深受伤受损吗，僧众别出事就行；怎么让僧众不出事？别在乎道理约束，让鲁智深任意行动，不妨碍他、不发生冲撞，以鲁智深的善良禀性，就不会发生太严重的损伤。所以让他自去闹，及时见证、协调就好了；挡在鲁智深路上才是找死的行为。

因此在鲁智深五台山修行的这个过程里，有什么坏处自然就是鲁智深和赵员外自己去背，智真长老只需要做到一件事，就是让大家别惹他，自己再做个好人就行。所以看起来鲁达到五台山出家很不好管，但以赵员外和智真对鲁达的理解，不管就没事，又何必去管呢？

在这三点逻辑的理解支持下，对鲁智深在文殊院的行为理解应该就再无困难。

智深回寺，禅和子让他坐禅。虽然没有专门学习，但智深既然不自觉地走了南派路线（这不自觉也很南派），求的就是本性不拘束，凭什么你要拘束于他？智深自然不理，遵从本性，睡觉。佛像面向前方，那其后面就该是排泄之所。至于行为癫狂，南宋济颠和尚可是禅宗第五十祖，鲁智深比济颠如何？侍者禀报给长老，长老对智深的基本态度就是不管。无论是理解也好、是放松也罢，鲁智深都正好发挥自我本性。“不拘坐作”，体悟内心。这事别人看来是“搅”，但在南派禅宗眼里，这不就是在修佛？鲁智深馋了想吃酒，五台山既然有酒，为何要受拘束喝不得？智深喝酒也是拿暴力做法门给自己开路；酒后也依然记得让人转天来要钱，没有赖账，你不敢要账那是另一回事，鲁智深酒后不一定想得清楚。至于山门两个弟子拿戒律要约束智深，提出要用暴力控制，鲁智深自然依循本性要反抗、要打破约束。门子“虚拖竹篦拦他”，鲁智深才打了门子，并且还是主动放过“洒家饶你这厮”。直到监寺组织了三二十人拿棍棒来抢智深，智深才拿棒还手。这些过程里，鲁智深都算不上主动行使暴力，甚至酒后下手都还有个轻重，已经很不容易了。在南派禅宗角度，这一件事是否可算门子、监寺在持烦恼、无明、执着、偏见，不能识人而要强行约束智深，而认智深禅师如文殊菩萨一般，威猛勇猛、所向披靡、无坚不摧、战无不胜，斩断一切障碍呢？

当然，面对鲁智深和僧众的冲突，长老智真也是智慧直指本真。智真回避过鲁智深的酒后冲动“你看我面，快去睡了，明日却说”，改到次日来再教训智深。毕竟这还是在五台山上，要给管事的僧人一个交待；但长老并不宜和智深发生冲突，要保留自己和事人的身份，来保障有人能让鲁智深听的进话去、好保五台山安全。因此“安排早饭与他吃，又用好言语劝他”。当然，在五台山不打招呼修南禅，这事以俗理而论，先天上鲁智深是站不住脚的，何况鲁智深剃度时还按北派受过戒。所以方丈教训，鲁智深也只有认错——鲁智深修禅全凭本性，他自己并不懂的具体南禅条款，自然无从辩驳。

直至春后，智深出家已近一年，再次喝酒。醉后归来，门子又守戒律，拘束智深不让入内。酒后智深依然不受拘束，先是很讲理的“敲门”——只不过“擂鼓也似”；见身边有“左边的金刚”这个“鸟大汉”光看，不帮自己、还拿拳头先吓唬自己，“右边金刚”“张开大口，也来笑洒家”，又开始“威猛勇猛”、“所向披靡”。直至闹到“满堂僧众大喊起来，都去柜中取了衣钵要走”“大半禅客都躲出廊下来”，并在“监寺、都寺不与长老说知”“执杖叉棍棒，尽使手巾盘头，一齐打入僧堂来”的情况下，暴力反抗僧众的约束，使得“两边众人，被打伤了数十个”。事情终于超出了智真长老容易收拾的范围。

这种情况下，从世俗道理上、佛学角度和从五台山运营角度来说，智真长老都需要做出处置、逐走鲁智深。世俗道理和五台山运营需求很明白，不多做解释。从佛学角度来说，鲁智深的智勇心已经修备，但法门太过粗暴，眼看在五台山上他也学不下去，需要去世间领悟和进修更多法门。鲁智深既然不自觉地修行南派禅宗法门，那么不需要也不能去点他，这种自然随性的状态本来就契合佛法。当然，在做出安排之前，此事还需要告知赵员外。

长老支使两个“直厅道人”到赵员外庄上，立等回报。赵员外“好生不然”，我读来的感觉是认为事情并不算大，不至于就容不下鲁智深。但赵员外毕竟是明事理的人，不乱干预，还是让长老自行决断。

智真对智深做了入世安排，赠了偈言；智深跪领偈言离去。

智深和尚，在五台山行南派禅宗事，行动孤单，此心孤独。天孤星一路难走。

此外，在这部分内的社会背景中可以看到，五台山周边都是和尚们的产业。和尚们对本地影响控制极深：“住的房屋，也是寺里的，本钱也是寺里的。长老已有法旨：但是小人们卖酒与寺里僧人吃了，便要追了小人们本钱，又赶出屋”。和尚们在度牒的庇护之下，远胜于地方官府。所以鲁智深所打的“直娘的秃驴们”、砸亭子毁金刚，恐怕在当时的平民们看来，也依然会大呼痛快。

此时是王进第三年春夏之交。

智深和尚在五台山的种种行为，如果只以鲁莽军官难受清规戒律约束、智真长老不愿惹他来看，自然也说得通，但这部分内容的含义就很浅；但如果以佛学的眼光来看，则大有意味。智深和尚在五台山恐怕是修了佛的，且离去时只是法门不足、要行走世间来广见闻、补手段，但智、勇、心则在五台山上都已基本修得完备。

我对佛学了解极为浅薄，能看出的不多，也不确定是否存在大量误解，甚至不知道在佛学精深人士眼里是否形成冒犯。对智深五台山这一段，简述对其核心逻辑的个人理解如下，仅供参考。

一是鲁智深在五台山的表现有南北禅宗相争的意味。

先简单了结下禅宗区别。借百度资料：禅宗“直指人心，见性成佛”，其理念在觉悟众生本有之佛性，都认为佛性不假外求。北禅宗强调“拂尘看净”，起坐拘束其心（通过行为约束），实现拂除客尘烦恼（排除外部干扰），清净自心（认清自己本性）的目的，被称为“渐悟”；南禅宗主张心性本净，觉悟不假外求，不重戒律（不以戒律为重），不拘坐作（不约束行为方式），不立文字，强调“无念”、“无相”，“即心是佛”，“见性成佛”，自称“顿门”。

对照来看，可见首座、众僧的行为应是北禅宗，强调约束、控制；鲁智深的行为则更像南禅宗，有明心见性的感觉。只不过他的本心则是粗鲁自在、对他人的暴力行为予以暴力反抗。从这个角度说来，那鲁智深在五台山就是在参悟佛法，只是不是参的北禅宗，而是自身本性较为夸张的情况下参的南禅宗。在智真长老来看，可能不分南北，觉悟就行，因此无需干涉；甚至鲁智深的一般破坏行为还对北禅宗研修者有磨砺、反省的作用，可以纵容更好。

二是五台山文殊院的鲁智深，其个人禀性其实真有传说中文殊菩萨的感受。

《华严经》“文殊师利勇猛智”。同样来自百度资料：“文殊乘青狮：表示威猛勇猛、所向披靡、无坚不摧、战无不胜的智慧力量；文殊右手持宝剑：智慧剑能斩断一切烦恼、无明、执着、偏见等障碍；文殊左手持莲花：清净心不染世间的污秽和烦恼，如莲花出淤泥而不染；莲花上现经典：教化功德，能以各种方便法门，传授般若智慧，引导众生走向觉悟”。从这些文字里来看，恰恰是鲁智深的行为要像文殊多些，而僧众的行为反而构成了阻碍、烦恼、无明、执着、偏见、世俗。当然，鲁智深此时还达不到经典的境界，他目前的方便法门只有暴力这一种。

三是一般行为上的事理来看，智真长老也确实真不用去管着鲁智深如何。

怎么处理鲁智深？行动合理范围内且由着他去，赵员外早声明了由他兜底；合理范围之外，赵员外也兜不住的时候，那自然而然地送走鲁智深就好了。智真长老需要担心鲁智深受伤受损吗，僧众别出事就行；怎么让僧众不出事？别在乎道理约束，让鲁智深任意行动，不妨碍他、不发生冲撞，以鲁智深的善良禀性，就不会发生太严重的损伤。所以让他自去闹，及时见证、协调就好了；挡在鲁智深路上才是找死的行为。

因此在鲁智深五台山修行的这个过程里，有什么坏处自然就是鲁智深和赵员外自己去背，智真长老只需要做到一件事，就是让大家别惹他，自己再做个好人就行。所以看起来鲁达到五台山出家很不好管，但以赵员外和智真对鲁达的理解，不管就没事，又何必去管呢？

在这三点逻辑的理解支持下，对鲁智深在文殊院的行为理解应该就再无困难。

智深回寺，禅和子让他坐禅。虽然没有专门学习，但智深既然不自觉地走了南派路线（这不自觉也很南派），求的就是本性不拘束，凭什么你要拘束于他？智深自然不理，遵从本性，睡觉。佛像面向前方，那其后面就该是排泄之所。至于行为癫狂，南宋济颠和尚可是禅宗第五十祖，鲁智深比济颠如何？侍者禀报给长老，长老对智深的基本态度就是不管。无论是理解也好、是放松也罢，鲁智深都正好发挥自我本性。“不拘坐作”，体悟内心。这事别人看来是“搅”，但在南派禅宗眼里，这不就是在修佛？鲁智深馋了想吃酒，五台山既然有酒，为何要受拘束喝不得？智深喝酒也是拿暴力做法门给自己开路；酒后也依然记得让人转天来要钱，没有赖账，你不敢要账那是另一回事，鲁智深酒后不一定想得清楚。至于山门两个弟子拿戒律要约束智深，提出要用暴力控制，鲁智深自然依循本性要反抗、要打破约束。门子“虚拖竹篦拦他”，鲁智深才打了门子，并且还是主动放过“洒家饶你这厮”。直到监寺组织了三二十人拿棍棒来抢智深，智深才拿棒还手。这些过程里，鲁智深都算不上主动行使暴力，甚至酒后下手都还有个轻重，已经很不容易了。在南派禅宗角度，这一件事是否可算门子、监寺在持烦恼、无明、执着、偏见，不能识人而要强行约束智深，而认智深禅师如文殊菩萨一般，威猛勇猛、所向披靡、无坚不摧、战无不胜，斩断一切障碍呢？

当然，面对鲁智深和僧众的冲突，长老智真也是智慧直指本真。智真回避过鲁智深的酒后冲动“你看我面，快去睡了，明日却说”，改到次日来再教训智深。毕竟这还是在五台山上，要给管事的僧人一个交待；但长老并不宜和智深发生冲突，要保留自己和事人的身份，来保障有人能让鲁智深听的进话去、好保五台山安全。因此“安排早饭与他吃，又用好言语劝他”。当然，在五台山不打招呼修南禅，这事以俗理而论，先天上鲁智深是站不住脚的，何况鲁智深剃度时还按北派受过戒。所以方丈教训，鲁智深也只有认错——鲁智深修禅全凭本性，他自己并不懂的具体南禅条款，自然无从辩驳。

直至春后，智深出家已近一年，再次喝酒。醉后归来，门子又守戒律，拘束智深不让入内。酒后智深依然不受拘束，先是很讲理的“敲门”——只不过“擂鼓也似”；见身边有“左边的金刚”这个“鸟大汉”光看，不帮自己、还拿拳头先吓唬自己，“右边金刚”“张开大口，也来笑洒家”，又开始“威猛勇猛”、“所向披靡”。直至闹到“满堂僧众大喊起来，都去柜中取了衣钵要走”“大半禅客都躲出廊下来”，并在“监寺、都寺不与长老说知”“执杖叉棍棒，尽使手巾盘头，一齐打入僧堂来”的情况下，暴力反抗僧众的约束，使得“两边众人，被打伤了数十个”。事情终于超出了智真长老容易收拾的范围。

这种情况下，从世俗道理上、佛学角度和从五台山运营角度来说，智真长老都需要做出处置、逐走鲁智深。世俗道理和五台山运营需求很明白，不多做解释。从佛学角度来说，鲁智深的智勇心已经修备，但法门太过粗暴，眼看在五台山上他也学不下去，需要去世间领悟和进修更多法门。鲁智深既然不自觉地修行南派禅宗法门，那么不需要也不能去点他，这种自然随性的状态本来就契合佛法。当然，在做出安排之前，此事还需要告知赵员外。

长老支使两个“直厅道人”到赵员外庄上，立等回报。赵员外“好生不然”，我读来的感觉是认为事情并不算大，不至于就容不下鲁智深。但赵员外毕竟是明事理的人，不乱干预，还是让长老自行决断。

智真对智深做了入世安排，赠了偈言；智深跪领偈言离去。

智深和尚，在五台山行南派禅宗事，行动孤单，此心孤独。天孤星一路难走。

此外，在这部分内的社会背景中可以看到，五台山周边都是和尚们的产业。和尚们对本地影响控制极深：“住的房屋，也是寺里的，本钱也是寺里的。长老已有法旨：但是小人们卖酒与寺里僧人吃了，便要追了小人们本钱，又赶出屋”。和尚们在度牒的庇护之下，远胜于地方官府。所以鲁智深所打的“直娘的秃驴们”、砸亭子毁金刚，恐怕在当时的平民们看来，也依然会大呼痛快。

此时是王进第三年春夏之交。

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