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第一节诸教情状
当晋、南北朝之世,佛教之流传初盛;牢笼旧有诸迷信之道教,亦于此时长成。适会新莽变法败绩,吾国人不复敢言改变社会组织、政治制度,而欲以空言提唱道德,移易人心,玄学因之昌盛;其易与哲理精深之佛教合流,又将己所崇信之哲理,与旧有诸迷信相结合而成道教者,势也。顾怀抱此等见解者,不过极少数人。其大多数人,固皆视佛与道为宗教而迷信之者也。视为宗教而迷信之,则必不免多所耗费。物力耗矣,而于精神仍不能有裨,此为求益而反损。晋、南北朝之世,实不免此弊。顾流弊初滋,呼号而欲刬除之者,亦即随之而起。隋、唐之世,此义日昌,而限制宗教之政令,亦因之而渐行焉。佛家痛心于三武之厄。三武者?魏太武帝、周武帝、唐武宗也。佛狸废佛,别有用心;周武则特欲除宗教之弊,而非欲去教化之实;《两晋南北朝史》已详言之。唐武宗,世皆言其废佛,实亦仅限制之而已。限制则去其流弊之谓也。知宗教之不可无,而特欲去其流弊,可不谓之合于理乎?武宗之废佛,固不久而即复,然合隋、唐三百年之事而观之,则限制宗教,去其泰甚之论议,与夫随之而起之政令,夫固寖昌寖炽也。经此一番矫正,宗教之流弊遂渐祛,于物力少所耗费,而弊之中于人心者,亦日澹矣。
儒、释、道并称三教之局,至南北朝之世,业已一成而不可变矣。儒家实非宗教,何以能与释、老并称?此即可见吾国人对待宗教之中理,不使教义与人事离逖过甚也。姚崇之将死也,遗令子孙毋作佛事。又曰:道家“慕僧家之有利,约佛教而为业”,更不可用。《旧书·本传》。李叔明之欲裁减寺观僧道也,彭偃议言:“道士有名亡实,俗鲜归重,于乱政轻。”《新书·李叔明传》。详见下节。则道家名虽与佛并列,实则佛之附庸而已。宗教流弊之轻重,则佛教之盛衰也。而佛教之在隋、唐,实为盛极而衰之世。
中国之佛教,凡得十三宗,兴于隋、唐之世者,为俱舍、摄论、华严、法相、真言五宗,《两晋南北朝史》已言之。俱舍、摄论,后皆折入法相,不足深论。华严、性、相,并称教下三家,与禅宗之自称教外别传者相对,顾至唐中叶而皆衰;真言宗则本未大盛;唐中叶后盛行者,则禅、净二宗而已。此其故何哉?信佛者,极少数人,固不敢谓其不能发弘愿,蠲私欲。顾此特极少数耳,其大多数,则皆欲蕲求福报者也。信佛之后,此念自不能无变化,然终潜伏于其心坎深处,宋、明理学家所讥其多得这一些子意思者也。然欲蕲求福报,其所愿果获遂乎?中国人言福善祸淫,言积善之家,必有余庆,积不善之家,必有余殃,较之佛家期报于冥冥不可知之数者,岂不更为实在?其如与事实不符何?佛教之言轮回,言来世,则正所以弥此缺憾者也。然言轮回,言来世,果遂足以弥此缺憾乎?佛家之言修持也,义甚精微,循其义而行之,必非一世所能竟,此事之至易见者。然不修至佛地位,则终不免于退转而仍入轮回。一入轮回,则因其根器之不同,而修为之机缘,或且甚少。此宁不使人怖惧?然谓修为者立义可以稍粗,或虽未成佛亦可以不退转,则非尽易前说不可,此狐埋之而狐搰之也。然则教义愈入于精微,愈将使信徒掉头而去矣。此佛家因发展过度,而自入于绝路者也。临此局势,势不可不思所以救之。救之之道惟何?朝暮四三,易其名者固不能变其实。曰“二乘聋瞽,地狱顿超”,此佛可速成之说也。虽道自华严,见《华严经·随好光明功德品》。而惟禅宗之屏弃人事,专事一心者,足以致之,固无疑义。曰求生净土,免受后有,而于其中,徐徐修行,以至成佛,则虽未成佛亦不退转之说也。净土宗实唱道之。佛为宗教,所说教义,虽极精深,意皆在开示人使事修持,非重其义。能修持矣,义自可作筌蹄之弃。故禅宗之说,无可诘难。抑佛家修持之法,括以止、观双修。净土宗教人以观想、持名,于此二者固无所偏废,特变繁难为简易耳。殊途同归,一致百虑,固不能谓简易之法,不逮繁难。则净土宗之说,又无可诘难也。以此自救,可谓煞费苦心。然禅宗大行,势必至于教义皆无所知,戒律亦可捐弃,而枯寂、猖狂之弊作。至净土宗则本云“普接利钝”,愚柔者无不归之,而佛教中之乡愿满天下矣。朝暮四三,易其名者终不能易其实。佛教至此,欲无衰落,得乎?
由盛入衰者,所谓日中则昃,月盈则食。当其中与盈之时,衰机虽肇,衰象固不可得而见也。故隋、唐之世,佛、道二教,仍极受政府之尊崇。隋文帝之专事矫诬者无论矣。武则天因沙门伪撰《大云经》,令释教在道教之上。中宗复国,崇饰寺观。睿宗仍之。玄宗初年,稍有沙汰,见下节。后亦停止。肃宗在凤翔,即作内道场,供奉僧晨夜念佛,声闻于外。见《旧书·张镐传》。代宗任元载、王缙、杜鸿渐,其迷信又加甚焉。宪宗迎佛骨,结内道场,数幸诸寺,施与过当。见《旧书·萧仿传》,附其从兄俛传后。懿宗又迎佛骨,赐讲经僧沉香高坐,饭万僧。《旧书·李蔚传》。其耗费,于唐诸帝中盖为最甚?《旧书·本纪赞》。犹曰:“此等举动,历代有之,非唐所独也。”至其于道教,则更有超越前古者。唐起夷狄,欲自附于华夏,乃谬托老子为始祖。又因古李、理二字,互相通假,并牵率及于皋陶。谓其历虞、夏、商,世为大理,以官命族为理氏。至纣时,有名徵者,以直道得罪而死,其妻陈国契和氏,与子利贞,逃难于伊侯之墟。食木子得全,乃改理为李氏焉。《新书·宗室世系表》。高祖即幸终南山谒老子庙。《旧纪》武德七年(624年)。太宗虽谓神仙事本虚妄,《旧纪》贞观元年(627年)。而亳州老君庙,亦与兖州宣尼庙同修。《旧纪》贞观十一年(637年)。高宗封禅,次亳州,幸老君庙,追号曰太上玄元皇帝。《旧纪》乾封元年(666年)。武后专政,又追尊老子母为先天太后。《旧纪》光宅元年(684年)。及革命,黜玄元皇帝之号,仍称老君。至中宗又复其旧。《旧纪》神龙元年(705年)。皆所以辗转文此一举之过者也。此唐代尊崇道教之第一期也。玄宗开元二十九年(741年),制两京诸州各置玄元皇帝庙,并崇玄学,置生徒,令习《老子》《庄子》《列子》《文子》。《本纪》作文中子,“中”字衍,《礼仪志》无。天宝元年(742年),陈王府参军田同秀上言:“玄元皇帝降见于丹凤门之通衢,告赐灵符,在尹喜故宅。”上遣使就函谷故关尹喜台西发得之。乃置玄元庙于大宁坊。二月,亲享于新庙。号庄子、文子、列子、庚桑子皆为真人,其所著书称真经。改桃林县为灵宝县。九月,玄元庙改称太上玄元皇帝宫。二年(743年),追上尊号,并追尊其父、母及皋陶为帝、后。改西京玄元庙为太清宫,东京为太微宫。天下诸郡为紫极宫。自此欲郊祀,必先朝太清宫,次日享太庙,又次日乃祀南郊焉。七年(748年),又有人言玄元皇帝见于华清宫之朝元阁,改为降圣阁。又改会昌县为昭应县,山为昭应山,封山神,仍立祠宇。八载(749年)、十三载(754年),又再上玄元皇帝尊号。十四载(755年),颁御注《老子》并义疏于天下。以上并见《旧书·本纪》及《礼仪志》。《新纪》云:至德二载三月,通化郡言玄元皇帝降,则至入蜀之后,其妖妄犹未息也。高宗尝幸少室山,赐故玉清宫道士王远知谥。又幸逍遥谷道士潘师正所居。《旧纪》调露元年(679年)。睿宗亦尝征天台山道士司马承祯。《旧书·文苑·李适传》。然皆未使与政。玄宗开元二十二年(735年),征张果至京师。果见两《书·方伎传)。由是颇信神仙。《通鉴》。其后道士孙甑生,遂托修功德,往来嵩山,求请无度。《旧书·忠义·李证传》。术士苏嘉庆请祀九宫
贵神。事见《旧书·礼仪志》及《舒元舆、崔龟从传》。王屿更专以祠事希幸。肃宗立,竟至宰相。肃宗尝不豫,玙遣女巫分行天下,祈祭名山、大川。巫皆盛服乘传而行。上令中使监之,因缘为奸,所至干托长吏,以邀赂遗。代宗时,道士李国祯请于昭应县南山顶置天华上宫、露台、天地婆父、三皇道君、太古天皇、中古伏羲、娲皇等祠堂,县东义扶谷故湫置龙堂。皆见《旧书·王屿传》。术士巨彭祖,又请每四季月郊祀天地。见《旧书·礼仪志》及《归崇敬传》。皆因臣下谏诤,仅而获已。凡兹淫祀,蠹国劳民,亦皆玄宗阶之厉也。此唐代尊崇道教之第二期也。第一期欲以诳人,第二期则反为人所诳矣。至第三期,则其事又异。宪宗信方士柳泌及僧大通,服金丹,数暴怒,恚责左右见弑。见《旧书·本纪》元和十四(819年)、十五年(820年),两《书·李道古、皇甫镈》,《新书·宦者·王守澄传》。穆宗立,悉窜诛之,然身亦饵金石而死。见《旧纪》长庆四年(824年)及两《书·裴潾传》。敬宗信道士刘从政、孙准、赵归真,山人杜景先,处士周息元。遣中使往湖南、江南及天台山采药,押杜景先往淮南及江南、湖南、岭南求访异人。见《旧纪》宝历元年(825年)及《新书·李德裕传》。文宗立,配流赵归真等于岭南。武宗居藩,即好道术、修摄之事。及即位,复召归真,令与衡山道士刘玄靖修法箓。筑望仙观于禁中,望仙台于南郊坛。服方士药,肤泽消槁,喜怒无常,卒亦不得其死。见《旧纪》开成五年(840年),会昌元、三、四、五年,《新书·后妃·武宗贤妃王氏传》。宣宗立,诛刘玄靖等十二人。及季年,患风毒,复欲服金石之药。见《旧纪·赞》及《韦澳传》,《新书·崔慎由传》。卒为李玄伯所误,见第二十二章第六节。此唐代尊崇道教之第三期,纯出于求长生之私欲,并迷信之愚诚而无之矣。其流,至于梁太祖犹因病欲服石剂。见薛《史·段深传》。而王衍亦起上清官,塑王子晋像,尊为圣祖至道玉宸皇帝焉,欧《史·世家》。亦可谓远矣。然此等表面之尊崇,曾何足挽二氏将衰之运也?
斯时之出家者,才智之士尚多。如魏征即曾出家为道士。姜公辅罢相,亦乞为道士。孙晟为南唐志节之士,亦少为道士。道士如此,僧徒自更不待言。北汉末叶,抗御中原之力极强,其辅佐之者,一僧继颙,一曾为道士之郭无为也,说见第十四章第六节。韦渠牟亦有才学,而初为道士,后为僧。僧道亦多有著述。散见两《书·经籍、艺文志》中。僧徒尚有远游求法者,而玄奘留印度至十七年,多赍经论返国,译出者至七十余部,尤蔚然为佛乘之光焉。玄奘所译经,《旧书·本传》云七十五部。《续高僧传》云七十三部,一千三百三十卷,《慧立大慈恩寺三藏法师传》云七十四部,一千三百三十五卷。玄奘之后,游印者又有义净,有《南海寄归内法传》。陆羽育于僧人,欲教以旁行书,而羽不肯,已见第二十二章第二节。薛《史·世袭·李茂贞传》言:岐下有僧曰阿阇梨,通五天竺语,为士人所归;足见通知印度文之僧人,五代时尚有之也。道家固多诞妄,然观李道古进柳泌以误宪宗,而身亦以服药死,则药虽误,进之者未必欺人;即方士,或亦诚为古人所欺也。其所行服饵、道引及诸小术,则更不能谓为欺人。当时道流,或有小术。如《新书·马周传》,言周之亡,太宗思之甚,将假方士术求见其仪形,此少翁以方夜致王夫人及灶鬼之貌也。《方技传》云:孙甑生能使石自斗,草为人骑驰走,此栾大使棋自相触击也。此固不能欺人。其有导引术者,如《张果传》言其善息气,能累日不食,此亦不容作伪。事服饵者,如《旧书·萧嵩传》,言其性好服饵,及罢相,于林园植药,合炼自适,此等亦无流弊,惟服金石之剂,则为所误者极多。然谓其意在欺人,则亦未必,何者?以此进于人君,厚赏未必可期,一误,或药虽不误而其君自以他故致疾、致死,皆可罹不测之祸,又何苦昧死以幸利邪?荒诞者自有之。如张果自言生尧丙子岁,位侍中。《新书·艺文志》有李筌《骊山母传阴符玄义》一卷。《注》云:于嵩山虎口岩石壁,得黄帝阴符。本题云魏道士寇谦之传诸名山。筌至骊山,老母传其说。则真可发一噱,然此等并不足以概其全也。而其中亦诚有通晓玄言、恬退守正之士,两《书·方伎传》中有之,《隐逸传》中亦不乏也。然欲侍此等以挽二氏将衰之运,则更无可望矣。
舆论必先于政令。当时政府之于二氏,虽致尊崇,特积习相沿,又其人本昏愚,或则中于贪欲耳。明睿之舆论,固多欲祛除二氏之流弊,此新生方长之力也。韩愈攘斥佛、老之说,略见第二十二章第三节。愈以谏迎佛骨贬,志不行于当时。张籍责其不能著书以觉世,而愈答书曰:“古人得其时,行其道,则无所为书。为书者,皆所为不行乎今而行乎后世者也。今吾之得吾志、失吾志未可知,则俟五十、六十为之未失也。天不欲使兹人有知乎?则吾之命不可期。如使兹人有知乎?非我其谁哉?”《新书·愈传》。其毅然自任之志,曾不少减焉。薛《史·马胤孙传》,言其慕韩愈之为人,尤不重佛。及废居里巷,追感唐末帝平昔之遇,依长寿僧舍读佛书,乃幡然一变。此虽变于后,其初固愈之徒,足见志愈之志者不乏其人。此等人日多,攘斥佛老之论,亦必随之而盛矣。愈等皆欲得位乘时,为天下祛除积弊者。其欲修之于身,行之于家者,则如姚崇,遗令戒子孙毋作佛事。《旧书·本传》。李夷简将终,亦戒毋事浮屠。《新书·本传》。石昂,父好学,平生不喜佛说。父死,昂于柩前诵《尚书》,曰:“此吾先人所欲闻也。”禁其家不可以佛事污吾先人。欧《史·本传》。姚崇言“功德须自发心,旁助宁应获报”,此义固中材所能知。其论事佛求福,乃反得祸,与韩愈谏迎佛骨之说同,则更中人以下所能解矣。此等议论昌,而流俗之崇奉二氏,亦益澹矣。此等风气,潜滋暗长,则政令虽未行,不过枝叶未有害,而其本实固已先拔矣。
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